LA CULTURA DE LOS PUEBLOS. Cap 34: El origen legendario del pueblo Maasai

Afueras de poblado Maasai, en plena sabana africana

Ikoneti salió de su poblado, acompañado por sus dos hijos, Lengwesi y Makutule. Aún quedaba un tiempo para que la tarde decayera, pero Ikoneti quería vivir con sus hijos un momento único, tal como hizo su padre con él, hacía tanto tiempo. Ikoneti iba recordando por el camino como su padre le cogió aquel día de la mano, cuando estaba a punto de cumplir siete años, y lo sacó de la boma donde vivía con su madre y sus hermanas.

-¿Dónde vamos, papa? -fue su pregunta.

-Ya lo verás. -respondió su padre.

Anciano Maasai

Su padre era parco en palabras. Solía hablar poco. Pero lo poco que hablaba era suficiente para que todos obedecieran. Su padre era uno de los ancianos más respetados en el poblado Maasai. Recordaba como defendió el derecho de los Maasai sobre la caza del león en sus tierras frente a los invasores que venían de lejos. Recordó cómo habló al resto de los ancianos del poblado del valor y de la gallardía del Maasai respecto al resto de los pueblos, incluso del recién llegado del este, del hombre blanco. Ellos tenían unas lanzas que escupían fuego a distancia. ¿Qué valor tenía eso? Podían matar a la fiera de lejos. ¿Era eso ser guerrero?

Familia de leones en la reserva del Maasai Mara. Kenya

Ikoneti sonreía mientras recordaba cómo su padre encogió el alma de todos los ancianos de la tribu al recordarles la lucha de todos sus antepasados y el origen de los Maasai, ese origen que ahora iba a contar a sus hijos.

Sus hijos. Los miró con amor y con tristeza. ¿Qué camino tomarían? Aún eran pequeños, habían cumplido seis y siete años. Estaban yendo a la escuela de la misión, dónde les enseñaban a leer y escribir. Les enseñaban a valerse por sí mismos en el mundo que se imponía y que lanzaba sus tentáculos, llegando hasta aquella remota aldea Maasai. Era el progreso. Así lo llamaban. Él prefería llamarlo el fin, la destrucción de toda una cultura.

Escuela en Tanzania

Por eso era importante comenzar a enseñar a sus hijos las costumbres Maasai. Los orígenes, de dónde provenían, el porqué de sus ritos y ceremonias. Por eso ahora tocaba contarles porque Dios les quería como les quería. Como guerreros.

Por fin alcanzaron el sitio. Era la cima de una pequeña loma, alejada unos kilómetros de la aldea. Desde allí se podía divisar toda la gran llanura que se extendía hasta un conjunto de montes lejanos al poniente y si se miraba en dirección a levante había un único monte, con la cima nevada, que se distinguía levemente entre la bruma que lo cubría. Allí es dónde, en un primer momento, Ikoneti hizo que los niños miraran.

-Mirad la gran montaña que tenéis allá, a lo lejos.

-Sí, padre. -contesto Lengwesi, que era el más extrovertido. Makutule asintió con un movimiento de cabeza y ambos niños se quedaron fijos mirando el espectáculo del Kilimanjaro iluminado por los rayos del sol del atardecer.

-Allí vive Ngai, nuestro Dios. -dijo Ikoneti. Los niños lanzaron una exclamación de admiración- Por eso nosotros, los Maasai llamamos a esa montaña Oldoinyo Ngai, "La Montaña de Dios", y la adoramos como el hogar de Ngai.

Vista oeste del Kilimanjaro

Los niños seguían extasiados con la vista que ofrecía la montaña, que si de por sí era atrayente, al unirse a la historia que les estaba relatando su padre, ésta se volvía para ellos casi mágica.

Cuando los primeros grises del atardecer comenzaron a hacerse presentes, su padre les pidió que se dieran la vuelta y se sentaran en el suelo, para ver con tranquilidad la puesta de sol.

El sol, antes de desvanecerse en el horizonte, aumentaba de tamaño y adquiría unos tonos más ocres. Su luminosidad, que durante todo el día iluminaba la sabana, el poblado y a sus gentes, pasaba de forma paulatina del amarillo al ocre y de éste al rojizo intenso, semejando un inmenso plato de loza que terminaba desvaneciéndose en el horizonte.

Sentados cómodamente los tres en el suelo de la loma, el padre y los dos hijos, mientras disfrutaban del espectáculo del atardecer de la sabana, Ikoneti comenzó su relato.

-Queridos hijos. al principio de los tiempos el cielo y la tierra eran uno. Y ese uno era Dios. Y ese Dios era Ngai. Un buen día Ngai decidió separar el cielo de la tierra. Y viendo ambos, decidió vivir en la tierra, en Oldoinyo Ngai, la montaña que os he enseñado.

Los dos niños escuchaban atentamente. Ikoneti continuó su relato.

-Ngai es el Dios supremo. Pero puede manifestarse de dos formas. Como Ngai Narok, el Dios Negro, el Dios bueno, benévolo, el que nos cuida. Él nos trae las lluvias, las hierbas las hace crecer para que nuestros rebaños puedan pastar y para que nuestra comunidad pueda prosperar. Él se manifiesta en el trueno. Pero también puede aparecer de otra forma. En forma de Ngai Na-nyokie, El Dios Rojo y vengativo, que se muestra en los relámpagos, cuando caen sobre los árboles, los animales y las personas y los quema o, peor aún, los mata. Es el culpable de las sequías, el hambre y la muerte.

-Entonces, -se atrevió a preguntar Makutule- ¿Ngai es malo?

Ikoneti le miró, miró al horizonte y, extendiendo los brazos, le contestó.

-¿Crees que es malo Aquel que separó todo esto y que se dio para que nosotros podamos vivir de ello?

Guerrero Maasai contemplando el cráter del Ngorongoro

-Pero tú dices que es responsable de las sequías y del hambre y de la muerte. -insistió Makutule.

-Así es, porque todo surge de Él. Lo que me recuerda que debo contaros la segunda historia, que es sobre el origen de los Maasai, nuestro pueblo. Pero si no queréis...

Ambos niños comenzaron a protestar y a pedírselo en voz alta y cuando al alboroto bajo de volumen, su padre se dispuso a contarla.

-Pues bien. Ngai tenía tres hijos. Y un buen día les dio tres regalos.

-¡Alá! ¡Cuántos regalos! ¡Qué bien se lo pasarían! -dijo Lengwesi.

-No te equivoques. -le respondió su padre- Un regalo para cada uno.

Los rostros de los niños expresaron una pequeña decepción.

-El primero recibió una flecha. Y a partir de entonces se ganó la vida cazando. Son aquellos congéneres nuestros que viven de lo que cazan y recolectan en el bosque. Al segundo le dio una azada para cultivar la tierra. Esos debían curvar su espalda y romper la superficie de la tierra, hacer heridas en la piel de Ngai para sobrevivir, una atrocidad. Al tercero le dio un palo. Ya os imagináis para qué, ¿no?

-Para el ganado. -dijeron ambos niños al unísono.

-Sí, pero el tercero no lo entendía y preguntó "¿Qué puedo hacer con un palo, poderoso Ngai? No sirve como la azada ni como la flecha, solo ahuyenta a los animales". Y Ngai le contestó: "No para ahuyentar, sino para conducirlos en rebaños, mi querido Natero Kop, es el palo." Porque debéis saber que el tercer hijo se llamaba Natero Kop. Y es de ese tercer hijo del que descendemos todos los Maasai.

Una exclamación de admiración surgió de las gargantas de los dos niños.

-Por eso los Maasai somos los guardianes del ganado y tenemos derecho sobre los mismos. Por eso cualquier otra actividad para nosotros es inferior. Por eso, si rompemos la tierra, rompemos la piel de Ngai, de Dios. Por eso cuidamos de lo que Ngai nos encargó. Los animales, el ganado, nuestro ganado.

Pastores masaais cuidando su ganado

Un silencio casi sagrado se extendió sobre la loma, en medio de la sabana. La figura de los tres seres humanos, un adulto y dos niños, se recortaba en el horizonte mientras el sol lanzaba sus últimos rayos de atardecer, antes de ocultarse detrás de las lejanas montañas.

Al desaparecer el último rayo de sol, Ikoneti se levantó, cogió a sus dos hijos de la mano e inició el camino de regreso al poblado. Para Lengwesi y Makutule había sido una experiencia inolvidable. Habían pasado un atardecer con su padre en el que le había sido revelado el origen de su pueblo y la razón por la que eran tan distintos a otros pueblos con los que convivían. Y habían dado los primeros pasos en las costumbres y conocimiento de la sociedad Maasai de la que se sentían parte.

Maasai en la sabana, al pie de un volcán dormido

LCP XXXIII: LOS MASAIS DE LOLIONDO

Vista aérea de la ciudad de Loliondo, al norte de Tanzania.

Queridos amigos de La Cultura de los Pueblos. Hoy, al contrario de lo que vengo haciendo, empiezo por el final. Y me explico. En los pueblos anteriores, los sam y los pueblos del río Omo, he empezado con una breve presentación histórica de los mismos, para luego pasar a intentar describir su vida, bien en boca de ellos mismos como protagonistas, o bien intentando describir sus usos y costumbres de una forma lo más sencilla y amena posible. Por último, y como colofón a todo el conocimiento que hemos ido adquiriendo a través de estos días en que hemos estado en contacto con estos pueblos, he pasado a hablar de la problemática actual de dichos pueblos. Del por qué en estos momentos se puede considerar que se encuentran amenazados por parte del hombre civilizado, por parte de una cultura del desarrollo que, sin negar todo el bien que ha supuesto para la humanidad, tiene sus indudables puntos negros. Y esa amenaza es tan grave que puede llegar a la desaparición de dicha etnia, de dicha raza o de dicho pueblo junto con sus tradiciones, sus costumbres y su cultura propia y única.

Guerrero masai

Pero al hablar del pueblo del que quiero hoy hablar, tengo que retrotraerme a mi niñez. A aquella niñez en que uno oía historias de unas tierras muy lejanas, en dónde los hombres y mujeres eran recios, altos, fuertes, sin un gramo de grasa en sus cuerpos, hechos de ébano, forjados por el sol y la sabana africana. Aquellas historias en las que un joven, armado sólo del escudo y de la lanza, se enfrentaba al gran rey de los animales, que no de la selva, para demostrar su valentía. Historias, en suma, dónde la arrogancia no era un defecto, pues ante un guerrero massai, la arrogancia y la gallardía de su porte no muestran ni más ni menos que uno de los cuerpos mejor esculpidos por la madre naturaleza para vivir en un ambiente tan hostil como es el de la sabana africana.

Y cómo es posible que a lo largo de todos estos días surjan muchas historias de éste tipo. Como creo que las historias que oí, puede ser interesante que ahora sea yo el que las cuente, para así ir pasando el testigo a aquellos que, como yo en aquellos días, quieran oírlas. Como puede que hablemos de muchas más cosas a partir de hablar de los masai, por eso mismo, hoy empiezo por el final. Empiezo hablando por el conflicto que ha hecho que los incluya en este viaje por los distintos pueblos amenazados de nuestro planeta Tierra.

Mapa que muestra la localidad de Loliondo, situada en una zona rodeada de los principales parques nacionales y
reservas naturales de África Oriental.

Y empezamos la historia en una localidad de Tanzania. Para aquellos que no lo sepan, Tanzania es un país de África Oriental, fruto de la unión de Tanganika, la parte continental, y de la isla de Zanzíbar, la parte isleña. Y tiene una de las zonas de fauna más rica y privilegiadas de todo el mundo. Y sé que no exagero. En el norte de Tanzania se encuentra el mítico Parque Nacional del Serengueti, cuya prolongación en el vecino país de Kenya forma el Parque Nacional del Masai Mara, se encuentra el también mítico cráter del Ngorongoro, cerca de él la Garganta de Olduvai, el monte Kilimanjaro, el lago Natrón y tantos otros lugares. Pues bien, Loliondo, que es la localidad que nos ocupa hoy, se encuentra situado en medio de todo ese paraíso. Y sufre la desgracia de todo aquello que se encuentra en medio del paraíso, sin serlo.

En Loliondo vive una comunidad Masai importante, que ha venido siendo desplazada de los parques nacionales. En un primer momento, en la década de los años 40 del s.XX, creyendo que la acción de las poblaciones indígenas era negativa para los animales de las zonas protegidas, se produjo el desplazamiento de las poblaciones masai de dichos parques a áreas fuera de los mismos, con lo que perdieron ricas zonas de pastoreo. Posteriormente, estudios más concienzudos dieron al traste con el concepto simplista de que cualquier tipo de actividad humana perjudicaba el entorno natural. Con ello, los gobiernos de la ya independiente Tanzania prometieron a los masai la recuperación de sus tierras, al menos para vivir en ellas de la forma tradicional, hecho que nunca se produjo. Y al final, en los años 90 ocurrió la gota que colmó el vaso. El gobierno decidió asignar la zona de Loliondo a una empresa extranjera de safaris de caza, sin tener en cuenta los derechos de las tierras comunitarias existentes de los masai.

Foto de la cacería en Loliondo en 2009 del príncipe heredero de Dubai.
Posan con una avutarda de Kori, una de las presas abatidas en dicha cacería.

¿Qué ocurrió a partir de entonces? El conflicto comenzó poco a poco. Primero por denuncias de incursiones de pastores masai en terrenos que estaban restringiéndose para la caza y que hasta ese momento habían sido de uso comunal de los masai. Después vinieron enfrentamientos entre pastores masai y personal de la empresa. El conflicto fue aumentando de tono al intervenir los guerreros masai y las fuerzas del orden gubernamentales. Hubo evacuaciones brutales, en algunos casos con quema de poblados.

El desalojo de cientos de masai en 2009 por parte del gobierno fue la mecha que encendió el fuego que permitió que la comunidad internacional se fijara en este problema. Numerosos grupos de derechos humanos, nacionales e internacionales, se pusieron a favor de los masai e iniciaron acciones tendentes a la recuperación de la zona y la paralización del proyecto. Sin embargo en marzo del 2013, el ministro de Turismo y Recursos Naturales anunció un plan según el cual el 40% del área de Loliondo se convertiría en Reserva Natural, exclusiva para la fauna salvaje, y precisamente afectaría a los seis pueblos masai de la zona. Y el movimiento comunal masai se puso en marcha nuevamente.

Reunión masai en Oloipiri el 25 de marzo de 2013, contra la decisión gubernamental de crear la reserva natural.
Miles de masai decidieron iniciar acciones legales que incluían al parque nacional del Serengueti,
líderes políticos e, incluso al primer ministro, Mizengo Pinda.

Las comunidades masai, apoyadas por ONGs de Tanzania, se movilizaron política y legalmente para defender sus derechos. Ésto atrajo una mayor cobertura por parte de los medios de comunicación y abrió el debate sobre los derechos de la tierra y los distintos modos de desarrollo tanto en Tanzania en particular como en África en general.

Mizengo Pinda, primer ministro tanzano de 2008 a 2015

Gracias a estos esfuerzos, el primer ministro tanzano, Mizengo Pinda, anunció en septiembre de 2013 que derogaba el proyecto, pues la tierra pertenecía a los masai. Por fin, aunque sea una gota en el océano, una comunidad indígena, rural, remota y marginada, conseguía una victoria sobre la "apisonadora" del progreso desmedido. ¿Qué lecciones nos pueden enseñar estos masai desde la humildad de sus hogares?

1ª/ Uno de los puntos que ha permitido la victoria ha sido el posicionamiento de distintos organismos sociales, tanto nacionales como internacionales, detrás de la causa de los masai de Loliondo. La lucha de la comunidad local precisa del apoyo de organizaciones que sepan estructurar sus esfuerzos y encauzarlos hacia las vías adecuadas.

2ª/ La cobertura mediática internacional también ha jugado un papel muy importante. Seguramente, sin esa repercusión internacional, muy posiblemente, la decisión de realojo del pueblo masai no se hubiera desechado con tanta celeridad. Pero no nos "pongamos medallas" los medios internacionales. Han sido los propios masai los que, con sus redes locales de teléfonos móviles y su imaginación, han sido capaces de atraer la atención de los grandes medios de comunicación y del gran público.

Uno de los "utensilios tecnológicos" que sirvió al pueblo masai para hacer
visible su movimiento comunal de defensa de sus tierras.

3ª/ De hecho, la existencia de móviles y de redes de comunicación de tipo global, permiten una mejor transmisión de la comunicación, no sólo de texto, sino también de fotos y vídeos, por lo que el apoyo externo se puede movilizar en días. Hace unos cuantos años se hubieran necesitado semanas o meses, eso si es que se hubiera conseguido.

4ª/ Las mujeres han jugado un papel fundamental en esta labor. A pesar de que la sociedad masai está dominada por hombres, las mujeres han asumido un papel de liderazgo y de trabajo que es el que las ha convertido en el auténtico motor de esta "pequeña" revolución. Son las que han sido capaces de caminar decenas de kilómetros para montar reuniones y dar charlas de información sobre la situación que se estaba viviendo.

Una de las voluntarias explica al grupo local los distintos derechos sobre las tierras y las distintas acciones que se estaban
realizando en esos momentos.

5ª/ Tanzania tiene una de las leyes más progresistas del continente africano en términos de protección de derechos de las comunidades sobre la protección de las tierras. Los masai de Loliondo tenían esos derechos sobre sus tierras documentados, por lo cual pudieron presentar su caso con total eficacia ante los tribunales tanzanos.

6ª/ Tanzania se está convirtiendo cada vez más en una vibrante democracia multipartidista, en donde el ciudadano tiene la oportunidad de ser oído, pero también tiene la oportunidad de sancionar a sus dirigentes con su voto en contra en las siguientes elecciones, algo que no se puede decir de otros estados africanos.

Fila de votantes en las elecciones de 2013, en la localidad de Loliondo, en su mayoría de etnia masai.

Hoy, como veis, acabamos con una buena noticia para nuestros protagonistas. A partir de la próxima entrada, comenzaremos a hablar de su cultura, sus usos y sus costumbres.

Hasta entonces, un abrazo. Nos vemos en la red.

Vista de la ciudad de Loliondo.

LCP XXXII: GIBE III. LA GRAN PRESA DEL RÍO OMO.

En éste, nuestro último capítulo sobre los pobladores del río Omo, vamos a echar un vistazo a la situación en que se encuentran en este momento. Y, en concreto, a uno de los peligros que en este mismo instante se está materializando: la desertificación de su ambiente, la pérdida de los recursos naturales de los que han estado viviendo hasta ahora y que les eran dados, como a los antiguos egipcios, por las crecidas de las aguas del padre-río Omo. ¿Por qué? Porque el río Omo, cada temporada, con las lluvias, sufría un aumento en el caudal de sus aguas y éstas arrastraban limo, barro, nutrientes, desde las montañas lejanas hacia las planicies que preceden al lago Turkana. Y junto con la avenida de las aguas que ayudaban a llenar el lago Turkana; lago, por cierto, el más grande de los lagos desérticos del mundo; llegaban los elementos que fertilizaban sus orillas, que hacían que a lo largo de su territorio pudieran crecer cultivos, pudiera pastar el ganado y, en resumen, los pueblos afincados en sus alrededores pudieran crear una cultura tan rica y tan diferente como hemos podido comprobar y disfrutar en las entradas anteriores.

Sin embargo, el avance del ser humano como especie hará que estas crecidas de las que he hablado desaparezcan. El desarrollo económico de los distintos países provocará que toda una amplia zona del río Omo, dónde se encuentran dos parques nacionales, que se ha declarado Patrimonio de la Humanidad, se desertifique. El progreso de la sociedad creada por el ser humano como individuo "civilizado" llegará, incluso, a poner en riesgo la existencia del lago Turkana. ¿Y cómo está ocurriendo eso? Pues con algo tan "sencillo" como la construcción y puesta en marcha de una presa: la Gibe III.

Presa Gibe III en construcción

Cuando me estaba documentando para hablar de esta presa, he encontrado muchos artículos hablándome de los efectos devastadores de la misma. Pero, al ver que tenía un numeral, el III, me picó la curiosidad y decidí "descubrir" de dónde procedía y cuales eran la I y la II. Resultó que el proyecto Gibe, o mejor dicho Gigel Gibe se trata de un conjunto de presas y estaciones hidroeléctricas que constan de cinco construcciones, que llevan los numerales I, II, III, IV, V. De ellas, solamente están construidas las tres primeras.

La Gilgel Gibe I se trata de una presa situada en el río Omo, o más bien en uno de sus afluentes, el Gigel Gibe (según referencias). Tiene unos 40 m. de altura. Se encuentra a 57 km al noreste de Jimma, en la zona de Oromia, y puede producir 184 MW. Su construcción duró de 1986 a 2004. La Gilgel Gibe II es una estación hidroeléctrica que se encuentra a 80 km al este de Jimma, en la misma región que la presa I, y unida a ella por un túnel hidráulico de 26 km, que puede presumir de ser el más largo de África. Esta estación alcanza una producción de 420 MW, y se empezó a construir en marzo de 2005, siendo inaugurada en enero de 2010.

Gibe III en funcionamiento

Y llegamos a la Gibe III. Nuestra protagonista. Se comenzó a construir en el 2008, acabándose en el 2015. Se encuentra a 92 km al noroeste de Arba-Minch, Pero ahora vienen los datos más importantes, que son los que les darán una idea de la magnitud de la obra. Su altura es de 243 metros y su producción es de 1870 MW. De hecho, está previsto que suministre energía eléctrica no sólo a Etiopía, que es el país donde se encuentra, sino también a Kenya, Sudán y Djibouti.

Pero no se trata sólo de un problema energético. A partir del 2011, el gobierno etíope ha comenzado a arrendar terreno fértil del valle bajo del río Omo a empresas extranjeras para cultivos extensivos de biocombustible y otros cultivos de alto valor económico. Pero os preguntareis, ¿qué ocurre con las poblaciones asentadas en esos terrenos? Fácil, se resume en dos palabras: Expulsión, reasentamientos. Así de sencillo. El proyecto gubernamental Kuraz Sugar proyecta cubrir de esta forma unas 245.000 hectáreas.

La ministro de asuntos exteriores de Kenya, Amina Mohamed

Sin embargo, ante tal imagen desoladora, en mi documentación también me he encontrado con datos para la esperanza. Por ejemplo, en mayo el gobierno de Kenya ha decidido iniciar negociaciones con el de Etiopía para intentar una mejor solución al problema que plantea la presa Gibe III. Tanto en cuanto a la reducción, que se calcula en casi dos tercios, del volumen de agua del lago Turkana cuya principal fuente de abastecimiento es el río Omo, como de la vida de los pueblos de los alrededores, pues se ha podido comprobar un aumento de los enfrentamientos entre individuos de la etnia turkana, de Kenya, y de la etnia Dassanetch.

Por otro lado, los mismos pueblos del río Omo parecen querer ser los protagonistas de sus vidas y de su desarrollo. Ya en el año 2008 desarrollaron un Área de Conservación Comunal (CCA siglas en inglés) junto con un proyecto de turismo, parecido al que tienen los massai en zonas de Kenya y Tanzania, lo que les permitió obtener unos ingresos de 10.000 dólares americanos. Por desgracia, no consiguieron el reconocimiento del gobierno y tuvieron que parar el proyecto. Sin embargo, sirvió para que tomaran conciencia de las posibilidades de desarrollo dentro de sus propias comunidades, e incluso personal de los parques nacionales Mago y Omo, con los que siempre tenían conflictos, recibieron este tipo de proyecto de forma totalmente favorable.

Paisaje del parque nacional Mago

Como en muchos otros sitios de nuestro planeta, podemos ver que cuando al hombre se le deja administrar su propia tierra, cuando al indígena se le permite vivir la vida que él quiere y se le dan los medios necesarios para que ésta sea digna según su cultura, los conflictos suelen tener soluciones más sencillas de las que se pueden plantear desde sillas o sillones en despachos más o menos alejados de las tierras sobre las que se toman las decisiones.

Desde aquí, con un llamamiento al gobierno de Etiopía para que, en las decisiones que tome, tenga en cuenta a todos sus ciudadanos, incluidos aquellos que no viven en ciudades, sino en las llanuras y en las riberas de un río llamado Omo, me despido de ustedes, de vosotros, hasta la próxima entrada.

Anciano de la etnia Karo. Al fondo, el curso del río Omo

LCP XXXI: EL UKULI BULA (2ª parte)

Hombres de la tribu Hamer preparándose para el Ukuli-Bula

Queridos amigos de La Cultura de los Pueblos. Nos quedábamos en la entrada pasada justo en el momento en que el grupo de maz habían realizado la flagelación ritual de las hermanas del ukuli, del aspirante a maz, del aspirante a ascender al estatus de adulto dentro de la tribu Hamer. Y por mucho que esta acción fuera ritual, vimos que los latigazos eran reales y que las heridas eran reales, por lo que las mujeres Hamer demostraban un auténtico valor al, no solo prestarse, sino animar a los maz a realizar dicho ritual. Pero ahora comenzaba el turno del ukuli.

Ukuli con la piel de oveja

En un primer momento, todo el grupo de maz se reunirá en torno al ukuli, y procederán a desvestirlo, dejándolo como Dios lo trajo al mundo, sin ningún tipo de ropa. Después le colgarán una piel de oveja que le cubrirá, a modo de mandil, la parte anterior del cuerpo.

Una vez hecho esto, el ukuli se sienta sobre una piel de buey extendida sobre el suelo, frente a él estará un maz que es elegido previamente, y ambos estarán rodeados por el resto de los hombres, que asegurarán el secreto de la ceremonia. En ese momento, el maz instruirá al ukuli e intercambiarán objetos: un haz de 8 látigos, 7 brazaletes de metal y 1 de madera, y otro tipo de utensilios. Al final de la instrucción el maz pintará, embadurnará, todo el cuerpo del ukuli de carbón.

Ha llegado el momento culminante en que el ukuli debe demostrar su valía. Los hombres, los maz, forman una fila y se dirigen a las reses que están preparadas para el rito del salto. Las colocan apiñándolas unas al lado de las otras, formando una fila. Normalmente solía haber ocho animales, actualmente suelen ser tan sólo cuatro o cinco. La primera es una vaca, que recibe el nombre de uongo garro. Después de ella, el resto son bueyes. Pues bien, el ukuli se coloca en el extremo de la fila de reses en que se encuentra la vaca. Está totalmente desnudo, pues se le ha quitado el mandil de piel de oveja. Sólo está cubierto por el carbón con que le ha embadurnado su padrino, su maz. Ahora él es el protagonista. Debe saltar, apoyando en primer lugar el pie en el lomo de la vaca, la fila de bueyes que tiene frente a él. Puede ir pisando los lomos de los bueyes, pero no tiene que caerse entre ellos. Tiene que recorrerlos sin escurrirse. Los saltos se repetirán hasta que el ukuli consiga su objetivo. Hasta que el ukuli consiga saltar todos los bueyes.

Ukuli iniciando la carrera para realizar el salto del toro. 

Ukuli realizando el salto del toro, con los maz sujetando a las reses.

Una vez que esto se ha producido, los asistentes forman filas compactas y avanzan rítmicamente con cánticos, celebrando la hazaña del ukuli. Celebrando que el ukuli ha pasado la ceremonia del "salto del toro". Celebrando que ya se ha iniciado a la etapa adulta. Que ya ha entrado a formar parte de los hombres del poblado. Ya pueden regresar a sus casas. La ceremonia ha acabado.

La ceremonia ha acabado. Ha acabado para todos, menos para el ukuli. En realidad, el ukuli solo ha pasado al estado de Cherkali. Debe pasar 4 días embadurnado de hollín, del carbón con que le ha pintado su padrino, su maz. Y después de esos 4 días, debe pasar otros 4 días embadurnado de mantequilla. Al acabar ese periodo de 8 días es cuando sí, realmente, se le puede llamar ya maz. Es cuando sí, realmente, ha pasado al estatus de adulto dentro de la tribu Hamer. Es cuando ha terminado su periodo de iniciación y comienza su etapa de madurez.

Silueta de Ukuli recortada en el atardecer africano del río Omo

Pero nadie ha dicho que el periodo de madurez sea más sencillo que el anterior. Posiblemente la familia ya le tiene escogida esposa, mujer, y el recién estrenado maz se tiene que enfrentar a la primera decisión importante de su vida: aceptar o no a la mujer que le tiene preparada su familia. Si la acepta, formará una familia. Si la rechaza, la familia comenzará a buscarle otra muchacha. Y mientras tanto, el maz disfrutará de la vida en soltería junto a otros maz que estén en su misma situación. Sencillo, ¿no? Casi idílico para el maz ¿no? Alguna pega tenía que tener esta libertad. Durante este periodo de libertad de cargas familiares, el maz solamente le está permitido comer carne, miel y leche, y beber café y agua. Una dieta estricta para que el muchacho maz no se acostumbre demasiado a la soltería. ¿No creen?

Dejaremos a nuestro recién estrenado maz que disfrute de su nuevo estatus y nosotros volveremos a encontrarnos en la red en la próxima entrada. Hasta entonces, un abrazo.

LCP XXX: EL UKULI BULA Y LA FLAGELACIÓN RITUAL

Queridos amigos de La Cultura de los Pueblos, saludos desde la red. Quedábamos hace unos días en que sería ahora cuando hablaríamos de uno de los rituales más dramáticos, más duros, y más sacrificados que una mujer realiza en la tribu Hamer por alguien de su familia, concretamente por su hermano. Hablamos de la flagelación ritual que tiene lugar como primera parte, o paso previo al Ukuli-Bula o ceremonia del salto del ganado en la que el joven Hamer se convierte en individuo adulto con plenos derechos dentro de la tribu, como son los de casarse y formar una familia. Pero vayamos por partes.

El rito del Ukuli-Bula es muy parecido al rito Pilla del pueblo Karo; pero algo más complejo. Cuando tratamos al pueblo Karo, fue a través del recuerdo del anciano Molu la manera que tuvimos para adentrarnos en los entresijos de dicho rito. En esta ocasión, sin embargo, quisiera que más que una narración, fuera una descripción la que nos permitiera vivir todo este rito. Por tanto, quedará en tercera persona. Si logro o no la intensidad que me  he propuesto, seréis vosotros; serán ustedes, quienes decidirán si lo he conseguido o no.

Joven Hamer antes de la ceremonia del Ukuli-Bula

Para empezar, tal como señalé anteriormente el Ukuli-Bula permite el paso del joven Hamer al estatus de adulto, lo cual le va a abrir las puertas al matrimonio y a formar una familia. Más que al matrimonio en sí, habría que hablar de pactos matrimoniales, entre las familias del que adquiere el estatus de adulto y de la joven casadera.

El joven aspirante recibe distintos nombres. Hasta que realiza la ceremonia del salto del toro, se le llama Ukuli. Una vez que ha conseguido pasar la prueba, se le llama Cherkali. Y transcurridos ocho días, adquiere la categoría de Maz, que es el estatus al cual aspira.

Terreno preparado para el Ukuli-Bula

Para realizar la ceremonia del Ukuli-Bula se buscan lugares amplios, planos, despejados de arbustos, en pleno campo. Al tener que manejar reses de ganado vacuno y realizar varias ceremonias, es necesario que el sitio cumpla estas características de amplitud y limpieza de vegetación. Allí van a acudir la familia, los distintos parientes y los allegados del ukuli, junto a un número variable de maz del poblado, de los adultos que ya han pasado la prueba y cuya aportación a la ceremonia va a ser muy importante, como comprobaremos más adelante.

Estos maz se adornan con plumas, collares, brazaletes, en suma, con sus mejores prendas. Y portan en sus manos unas ramas largas, delgadas y flexibles. Ramas largas, delgadas y flexibles que se usarán a modo de látigos.

Las mujeres de la familia del ukuli, excepto la madre, van ataviadas profusamente con adornos y se encuentran embadurnadas de grasa, tanto el cabello como la totalidad de su cuerpo. Esta grasa será de suma importancia para lo que va a venir a continuación.

LA FLAGELACIÓN RITUAL

Una vez que todo el personal que va a participar en el Ukuli-Bula está preparado, comienza la ceremonia, pero no serán los hombres los que "abran el fuego", digámoslo así. Van a ser las mujeres, las parientes del ukuli, quien formando grandes corros, danzando y cantando en sentido circular, con trompetas y con pitos se van a ir acercando hacia donde se encuentran los maz.

Corro de mujeres Hamer danzando y cantando. Nótense las trompetas que llevan algunas en sus manos. En la imágen
de abajo, el grupo se dirige hacia dónde se encuentran los hombres adultos, los maz.

Los maz, por su parte, están sentados a la sombra de los pocos árboles que hay en la zona. Se encuentran como cohibidos, como remisos, ante la llegada del grupo de mujeres que danzan y cantan ante ellos, cada vez con más fuerza, cada vez con más intensidad.

En un momento dado, una de ellas, la más de las veces una hermana del ukuli, se coloca delante de los maz, y comienza a hablar ensalzando al ukuli. La muchacha declara el cariño que le profesa, y que como muestra de ese cariño, desea que uno de los maz la marque con su látigo. En un primer momento, hay un rechazo, luego una reticencia; pero al final, ante la insistencia de la muchacha, el maz accede, elige el mejor látigo, el que tenga menos nudos, el que sea más liso. ¿Para qué? Para causar a la muchacha el mínimo dolor y para que la marca quede más limpia.

Una vez decidido el lance, el maz se levanta, la muchacha lo sigue unos pasos, se coloca frente a él, levanta la mano derecha manteniéndola en alto en todo momento, mientras que con la izquierda hace sonar bien una trompeta o bien un pito. El maz lanza su látigo, que recorre la espalda de la muchacha. Ésta intenta no quejarse, intenta mostrar todo su valor. La grasa con que se ha untado, permite que el látigo resbale y hace que el dolor se atenúe, pero aun así las marcas son profundas, las cicatrices recorren de un lado a otro la espalda de la muchacha y prueban la entereza, el valor y el amor de la muchacha por su hermano.

Esta ceremonia puede repetirse varias veces, según las hermanas que tenga el ukuli, y según el valor de las muchachas, las cuales intentarán en todo momento demostrar lo dignas que son como mujer Hamer. Porque las cicatrices serán las marcas que también permitirán a la muchacha Hamer distinguirse como buen partido para contraer matrimonio. Permitirá a la joven Hamer demostrar su valor y su dignidad ante aquellos que la pretendan como pareja y como madre de la siguiente generación del pueblo Hamer.

Una vez acabada esta ceremonia, los maz degustan café mientras se pintan, preparándose para el "salto sobre el ganado" que esta vez tiene que hacer el ukuli. Pero esto quedará para la próxima entrada.

Mientras, recordando el valor de la mujer Hamer, y haciéndolo extensivo a todas las mujeres, me despido hasta la próxima entrada. Allí nos volveremos a encontrar.